OS CHAKRAS

Semiromba

Queridos irmãos

Que a paz de Oxalá esteja com todos

Pois bem irmãos dia 4 de outubro foi o dia dedicado a São Francisco de Assis, nós umbandistas chamamos de Semiromba, que quer dizer homem puro. Ontem em conversa com um preto-velho, este me disse que eu deveria sempre no final de um ato dizer: "Semirombá" que é uma saudação a este grande militador das hostes espirituais, São Francisco foi considerado um dos homens mais puros que passaram na terra junto com Jesus Cristo e João Batista. Então em homenagem a este preto-velho que eu jurei a seus pés que me espelharia em Semiromba segue uma pequena explicação esotérica de Semiromba e o Cântico ao sol que foi seu último texto escrito em vida.

Como bem sabemos a Umbanda é dividida em sete-linhas e cada linha é chefiada por um orixá a primeira linha é chefiada por Orixalá ou Oxalá e nesta falange a legiões de vários espirítos.

Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provém o êxito de todos os trabalhos. é composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição. Exemplo de entidades que baixam nesta linha são: Caboclo Aymoré, Urubatão da Guia, Sultão das Matas, Ubiratan, Preto-Velho Pai Francisco, Pai Jeremias, Vovó Rita, os Cosminhos: Luz da Manhã, Raio de Sol, Luz do Luar, Exu Sete Encruzilhada, Exu Maioral, Exu Rei. Exu Lúcifer, Pomba-Gira Alteza, Rainha, Dona Sete-Encruzilhadas entre outras entidades.

As legiões desta linha são comandadas por:

Legião de Santo António- Este comanda os Exus de Oxalá

Legião de Santo Onofre- Comanda os Caboclos de Oxalá

Legião de Santa Catarina - Comanda os Cosminhos de Oxalá

Legião de Santo Expedito- Comanda os Comandantes Universais, cruzamento com Ogum

Legião de Santa Rita de Cássia - Comanda o cruzamento com a linha d´agua

Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)- Comanda a linha mais pura, os Médicos, e Orientais.

Legião de São Benedito ou Benzet- Comanda a Linha dos Pretos-Velhos de Oxalá

Cântico ao Sol

“Altíssimo, onipotente, bom Senhor, Teus são o louvor, a glória, a honra E toda a benção. Só a ti, Altíssimo, são devidos; E homem algum é digno De te mencionar.

Louvado sejas, meu Senhor, Com todas as tuas criaturas, Especialmente o Senhor Irmão Sol, Que clareia o dia E com sua luz nos alumia. E ele é belo e radiante Com grande esplendor: De ti, Altíssimo é a imagem.

Louvado sejas, meu Senhor, Pela irmã Lua e as Estrelas, Que no céu formaste claras E preciosas e belas. Louvado sejas, meu Senhor, Pelo irmão Vento, Pelo ar, ou nublado Ou sereno, e todo o tempo Pela qual às tuas criaturas dás sustento.

Louvado sejas, meu Senhor, Pela irmã Água, Que é muito útil e humilde. E preciosa e casta. Louvado sejas, meu Senhor, Pelo irmão Fogo Pelo qual iluminas a noite E ele é belo e jucundo E vigoroso e forte.

Louvado sejas, meu Senhor, Por nossa irmã a mãe Terra Que nos sustenta e governa, E produz frutos diversos E coloridas flores e ervas. Louvado sejas, meu Senhor, Pelos que perdoam por teu amor, E suportam enfermidades e tribulações. Bem aventurados os que sustentam a paz, Que por ti, Altíssimo, serão coroados.

Louvado sejas, meu Senhor, Por nossa irmã a Morte corporal, Da qual homem algum pode escapar. Ai dos que morrerem em pecado mortal! Felizes os que ela achar Conformes á tua santíssima vontade, Porque a morte segunda não lhes fará mal!

Louvai e bendizei a meu Senhor, E dai-lhe graças, E servi-o com grande humildade. “

Axé a todos irmãos

Emidio de Ogum

http://espadadeogum.blogspot.com

São Francisco e Semiromba

Posted on 7 de May de 2011 by grupoboiadeirorei under Caboclos de Oxalá

São Francisco e Semiromba

São Francisco é o comandante de uma das Sub Legiões dos Caboclos de Oxalá. Apesar de receber o nome de “Caboclo” não significa que somente indígenas componham estas Legiões. A Umbanda fortalece essa nomenclatura para exaltar a mistura racial que compõe o povo brasileiro. Embora muitos espíritos prefiram plasmar sua aparência como Caboclos para melhor se identificar com a linguagem umbandista, não se afasta a probabilidade de que sejam oriundos de outras culturas e raças. No Plano Astral não existem diferenças raciais ou sexuais como conhecemos em nosso planeta, todos se identificam com a energia da Luz Divina em diferentes polaridades.

As entidades que compõem esta Sub-Legião dos Caboclos de Oxalá se apresentam como Mestres de Sabedoria e Religiosidade. A Sabedoria que reúne o ser humano com a natureza criada por Deus, através do respeito pelos ciclos e diversidades. Exercem influências em dirigentes espirituais para disseminarem a humildade e dignidade perante o que é Sagrado, despertando nas almas a compaixão e a caridade.

São Francisco representa o exemplo da libertação dos valores materiais que corroem o sentido da vida. A simplicidade e despojamento de tudo que é fútil e escraviza.

A memória do ser humano seleciona o imediato e acaba esquecendo dos exemplos que a história nos fornece. Semiromba era aquele que se dedicava por inteiro ao caminho do amor incondicional e tolerante. Esse era o nome que os desvalidos desse país usavam para glorificar a pessoa que não vivia conforme as leis desse mundo, mas sim conforme as determinações do seu chamado espiritual. Nem todo frade ou padre era Semiromba, muitas vezes eram rezadeiros, videntes ou benzedeiras que auxiliavam todos os que necessitavam de sua ajuda espiritual ou material. Ajudavam com remédios de ervas, benzimentos e que quase sempre pediam ao beneficiado por seu auxílio se voltar para fé.
Quanta informação se perdeu pelo caminho. Minha singela contribuição pode até ser questionada, mas minha parte é feita ao trazer alguns pedaços daquilo muitos já se esqueceram em nome de interesses distantes da fé. A emoção que me causa ao falar dos abnegados que cumprem sua missão conforme mandam seus protetores é a mesma quando escrevo sobre São Francisco, o grande inspirador de todos os Semirombas da Umbanda. Assim eu aprendi e guardo em meu coração.

Mãe Bebel

Santo Antonio de Pádua é o Semiromba responsável pela difusão doutrinária cristã na Umbanda. (por Pai Juruá)

Vamos a um resumo da vida do Santo, e por fim, entendermos a importância dessa entidade espiritual de alto quilate na formação da Umbanda no Brasil e o porquê é pontificado como patrono e responsável pela Falange de Trabalhos Espirituais dos Exus e das Pombas-Gira:

Protetor dos pobres, o auxílio na busca de objetos ou pessoas perdidas, o amigo nas causas do coração. Assim é Santo Antônio de Pádua, frei franciscano português, que trocou o conforto de uma abastada família burguesa pela vida religiosa.  Contam os livros que o Santo nasceu em Lisboa, em 15 de agosto de 1195, e recebeu no batismo o nome de Fernando.

Ele era o único herdeiro de Martinho, nobre pertencente ao clã dos Bulhões y Taveira de Azevedo. Sua infância foi tranqüila, sem maiores emoções, até que resolveu optar pela vida religiosa.

A escolha recaiu sobre a ordem de Santo Agostinho. Os primeiros oito anos de vida do jovem frei, passados nas cidades de Lisboa e Coimbra, foram dedicados ao estudo. Nesse período, nada escapou a seus olhos: desde os tratados teológicos e científicos, até as Sagradas Escrituras. Sua cultura geral e religiosa era tamanha que alguns dos colegas não hesitavam em chamá-lo de “Arca do Testamento”. Reservado, Fernando preferia a solidão das bibliotecas e dos oratórios às discussões religiosas. Bem, pelo menos até um grupo de franciscanos cruzarem seu caminho.

O encontro, por acaso, numa das ruas de Coimbra marcou-o para sempre. Eles eram jovens diferentes, que traziam nos olhos um brilho desconhecido. Seguiam para o Marrocos, na África, onde pretendiam pregar a Palavra de Deus e viver entre os sarracenos. A experiência costumava ser trágica. E daquela vez não foi diferente. Como a maioria dos antecessores, nenhum dos religiosos retornou com vida. Depois de testemunhar a coragem dos jovens frades, Fernando decidiu entrar para a Ordem Franciscana e adotar o nome de Antônio, numa homenagem a Santo Antonio (É também conhecido como Santo Antonio o Eremita, ou, Santo Antão. Esse Santo influenciou grandemente a São Francisco também. Foi por seus exemplos que as primeiras Ordens Hospitalares, que cuidavam de leprosos, foram fundadas).

Disposto a se tornar um mártir, ele partiu para o Marrocos, mas logo após aportar no continente africano, Antônio contraiu uma febre, ficou tão doente que foi obrigado a voltar para a casa. Mais uma vez, os Céus lhe reservavam novas surpresas. Uma forte tempestade obrigou seu barco a aportar na Sicília, no sul da Itália. Aos poucos, recuperou a saúde e concebeu um novo plano: decidiu participar da assembléia geral da ordem em Assis, em 1221, e deste modo conheceu São Francisco pessoalmente.

É difícil imaginar a emoção de Santo Antônio ao encontrar seu mestre e inspirador, um homem que falava com os bichos e recebeu as chagas do próprio Cristo. Infelizmente, não há registros deste momento tão particular da história do Cristianismo.  Sabe-se apenas que os dois Santos se aproximaram mais tarde, quando o frei português começou a realizar as primeiras pregações. E que pregações! Santo Antônio era um orador inspirado.

Suas pregações eram tão disputadas que chegavam a alterar a rotina das cidades, provocando o fechamento adiantado dos estabelecimentos comerciais.

De pregação em pregação, de povoado em povoado, o Santo chegou a Pádua. Lá, converteu um grande número de pessoas com seus atos e suas palavras. Foi para esta cidade que ele pediu que o levassem quando seu estado de saúde piorou, em junho de 1231. Santo Antônio, porém, não resistiu ao esforço e morreu no dia 13, no convento de Santa Maria de Arcella, às portas da cidade que batizou de “casa espiritual”. Tinha apenas 36 anos de idade. O pedido do religioso foi atendido dias depois, com seu enterro na Igreja de Santa Maria Mãe de Deus. Anos depois, seus restos foram transferidos para a enorme basílica, em Pádua.

O processo de canonização de frei Antônio encabeça a lista dos mais rápidos de toda a história. Foi aberto meses depois de sua morte, durante o pontificado de Papa Gregório IX, e durou menos de ano. Graças a sua dedicação aos humildes, Santo Antônio foi eleito pelo povo o protetor dos pobres. Transformou-se num dos filhos mais amados da Igreja, um porto seguro a qual todos – sem exceção – podem recorrer. Uma das tradições mais antigas em sua homenagem é, justamente, a distribuição de pães aos necessitados e àqueles que desejam proteção em suas casas. Homem de oração, Santo Antônio se tornou Santo porque dedicou toda a sua vida para os mais pobres e para o serviço de Deus.

Diversos fatos marcaram a vida deste Santo, mas um em especial era a devoção a Maria. Em sua pregação, em sua vida a figura materna de Maria estava presente. Santo Antônio encontrava em Maria além do conforto a inspiração de vida. O seu Culto, que tem sido ao longo dos séculos objeto de grande devoção popular é difundido por todo o mundo através da missionação e miscigenado com outras culturas (nomeadamente Afro-Brasileiras e Indo-Portuguesas). De Lisboa ou de Pádua, é por excelência o Santo “milagreiro”, “casamenteiro”, do “responso” e do Menino Jesus. Padroeiro dos pobres é invocado também para o encontro de objetos perdidos.

Santo Antonio tem uma relação muito íntima e importante dentro da Umbanda. Segundo informações da Espiritualidade, na formação da Religião Umbandista Santo Antonio, juntamente com São Francisco, São Benedito, Santo Agostinho estiveram presentes com toda uma gama de Espíritos que haviam sido monges e freiras em vida.

Santo Antonio tem o dom paranormal da xenoglassia, ou seja, falava em todas as línguas, e devido a isso facilitou em muito a conversação doutrinária com Espíritos advindos das selvas africanas bem como os indígenas brasileiros. 

Santo Antônio era conhecido como o homem da palavra e do pão: ele encantava as multidões com a Palavra de Deus e dava pão aos pobres e necessitados. Devido ao dom do convencimento pela palavra, o Santo frade acabou sincretizado pelo Candomblé com o Orixá Ogum na Bahia, por exemplo. À época da escravidão, os negros eram forçados a abjurar suas crenças por imposição da Igreja Católica Apostólica Romana, sendo também obrigados a adotarem para si nomes de Santos, como Antônio, Benedito, José, João, Pedro etc.

Santo Antonio tem uma relação muito íntima e importante dentro da Umbanda. Na formação da Religião Umbandista, Santo Antonio, juntamente com São Francisco, São Benedito esteve presente com toda uma gama de Espíritos que haviam sido padres e freiras em vida.

Santo Antonio tem o dom da xenoglossia (é a capacidade da pessoa de falar línguas estrangeiras sem ter aprendido nada sobre a mesma), ou seja, quando discursa mediunizado, é entendido por todos, sejam quais forem suas nacionalidades; é entendido em qualquer língua. Devido a isso e a sua tenaz evangelização, facilitou em muito a conversação doutrinária, bem com a conversão dos Espíritos advindos da Banda Negra, das trevas, em trabalhadores da lida do bem.

Com isso e por sua tenaz pregação, Santo Antonio se tornou um pilar central na formação cristã da querida e amada Umbanda. Jesus disse: “Onde se reunirem dois ou três em meu nome, ali estarei” – Onde se prega e se vivencia o Evangelho, com certeza, todos ligados a ele, lá estarão. Por isso, os Semirombas,os ditos Santos estão presentes com toda força dentro da Umbanda, desde sua fundação.

Aceitamos e difundimos também que o Semiromba Santo Antonio de Pádua é o patrono e responsável pela Falange de Trabalhos Espirituais dos Exus e das Pombas-Gira. Dissemos “Patrono” e não que Santo Antonio foi “sincretizado” ou seja, foi tido como Exu; Ele é o protetor, o defensor, o padroeiro e o advogado da Falange dos Exus e das Pombas-Gira, auxiliando tenazmente e com amor desmedido esses Espíritos em suas evoluções.

(Trecho extraído do livro: “Umbanda – A Manifestação do Espírito para a Caridade” – autoria de: Pai Juruá – no prelo)

Oxalá
O Senhor da Mística Divina

É a manifestação cósmica do céu, da terra, da luz, da energia, da força, da paz e do amor. Esta força é responsável pela harmonia das outras forças. É a energia coordenadora. É movimento e transformação. É a resultante da fusão de todas as outras energias que atuam na Umbanda. A força dá início à transformação e inicia-se o movimento misterioso e de ação envolvente como o éter, o mesmo éter que se anima pela transformação espiritual em cósmica, tornando-se vida, permitindo que a potência se manifeste, saindo da luz, será a potência da palavra da lei que, uma vez assim manifestada, brilhará como uma só luz e será o Sol da humanidade.

O significado mágico deste nome está na formação da palavra:

O = círculo ou circular                  OX = ação ou movimento
XA = senhor, dirigente, fogo      e      LA = divino, místico, Deus.

Isso significa que Oxalá é o dirigente do movimento circular da mística divina. É a resultante do movimento circular que começa no primeiro e termina no sétimo, quando este sétimo volta ao primeiro e fecha-se o círculo místico. Assim quando o primeiro for igual ao sétimo (ou fechar o círculo com o sétimo), o sétimo será igual ao primeiro.

E o fogo, que em movimento circular clareia a escuridão, será como o Sol que clareia a Terra e enche-a de vida.

Portanto se dessa forma analisarmos a caminhada de Arcanjos e Orixás desta casa, percebemos então que tudo está ligado diante de Deus o Supremo Criador de tudo no Universo. Somos eternos buscadores da linguagem única, que tanto é usada nas tendas de Umbanda deste país. Numa síntese de todas as religiões encontramos a pacificação, é o êxtase de estar com a realidade de nossas almas.

As legiões de Oxalá são formadas pela sétima falange de cada uma das linhas de Umbanda, sendo que a sétima legião é o próprio Oxalá. Assim se forma o círculo que começa e termina em Oxalá. Assim se forma o círculo de forças que começa e termina em Oxalá, como a luz do Sol que se refrata em sete cores para retornar de novo ao branco, quando cessa o efeito da refração. Representa para o ser humano o primeiro raio cósmico, vontade e poder do Pai, significa a energia concentrada no espírito puro.

As Legiões que compõem a linha de Oxalá são as sétimas legiões das Linhas que a sucedem.

SUAS LEGIÕES

1. XANGÔ DJACUTÁ
2. COSME
3. POVO DE BENGALA
4. CABOCLA JANAÍNA
5. CABOCLO URUBATÃO
6. OGUM DE LEI
7. CABOCLOS DE OXALÁ *

* Comandam toda a LINHA DE OXALÁ com suprema ordem de JESUS CRISTO.

ERVAS PARA BANHO e AMACI*
Boldo (tapete de Oxalá), folhas e flores de laranjeira, sálvia, folhas e flor do Girassol, alecrim, palma de São José, folhas de limoeiro, manjericão, erva-cidreira, trevo.
*Para o Amaci, deve-se usar água mineral ou de mina com as ervas não cozidas.

COR DA GUIA - BRANCO LEITOSO OU CRISTAL TRANSPARENTE.

COR DE VELA – BRANCA

CABOCLOS DE OXALÁ

Os caboclos desta legião dificilmente incorporam, pois sua tarefa é a de coordenação das demais linhas da missão que cada guia-chefe assume perante a Umbanda. As ervas mais comuns usadas em suas obrigações são as mesmas de cada linha específica, mais as seguintes para os caboclos de Oxalá: tapete de Oxalá (boldo), folhas de limoeiro, manjericão, erva-cidreira, trevo...

PRIMEIRO RAIO CÓSMICO DE DEUS

Planeta Regente - Sol Arcanjo - Arcanjo Miguel - Rei dos Eloims Sincretismo - Jesus Cristo Data de Comemoração - 25 de Dezembro (Natal) Dia da Semana - Domingo Cor das Guias - Branco transparente ou leitoso Chácra correspondente - Coronário (cabeça-coroa) Pedra correspondente - Topázio Local para oferendas ou encontro vibracional - alto de colinas

OXALÁ LINHA COMANDADA POR MESTRE JESUS CRISTO

A Legião dos Caboclos de Oxalá comanda todas as demais legiões. A estrela de sete pontas se subdivide em sete triângulos, que equivalem à nomenclatura sub-legiões. Esta designação não di minui sua importância, pois os mesmos nomes de comando permanecem até a graduação de falange, que por sua vez ordenam sub-falanges, bandas e povos. Finalmente, a legião dos Caboclos de Oxalá, comanda e fecha o percurso energético das estrelas desta linha. É a grande força que coordena todas as linhas subsequentes. Os Santos que comandam cada sub-legião não incorporam. Tal quais os Orixás que comandam os espíritos afins: Caboclos: Médicos: Religiosos: ou seja, espíritos que encarnaram na humanidade em todos os pontos do planeta.

1. São José
   Aquele que abençoa a família. É o lírio visto de cima.
   Cor vibratória: branca ou azul claro.
2. Santa Rita de Cássia
   Energias femininas voltadas para a fé.
   Cor vibrattória: branca ou vermelha.
3. São Francisco
   É a revolução da palavra, levada com amor e sinceridade.
   Cor vibratória: branca ou verde.
4. Santo Antonio
   É o estudo da lei, transmutação da palavra na vida, é a transição de Ogum para Xangô.
   Cor vibratória: branca ou laranja.
5. Maria Madalena
   É a estrela guia que dá o rumo para as almas que querem encontrar sua verdadeira essência, vocação.
   Data de Saudação: 22 de Julho .
   Cor vibratória: branca ou amarelo claro.
6. José de Arimatéia
   É a benção para os médicos, cientistas, filósofos.
   Cor vibratória: branca ou lilás.
7. Santo Expedito
   Aquele que traz a velocidade para o caminho transformando energias.
   Cor vibratória: branco ou cor-de-rosa.

Obs.: ESTAS INFORMAÇÕES FORAM PASSADAS PELO MENTOR ZEFERINO EM 19/03/2005.

Elizabeth Miriam N. Passos
Diretora Espiritual FSMYBZ

Fraternidade Caminho da Verdade - Reino de Oxum Maré

UMBANDA 2

02:24 PM, 20/9/2010 ..

Em Essência, a Umbanda fundamenta-se nos seguintes pontos básicos.

1. Na existencia de Deus Único, Onipotente, Irrepresentável, adorado sob vários nomes (ZÂMBI);

2. Na crença de um "Orixá Maior", denominado de Oxalá;

3. Na crença de Entidades Espirituais em Plano Superior _ Os Orixás ou Santos, chefiando falanges;

4. Na crença de Guias Espirituais, mensageiros dos Orixás (Caboclos e Pretos Velhos);

5. Na existência do Espírito, sobrevivendo ao homem, em caminho de evolução,  buscando o aperfeiçoamento   (Exus);

6. Na crença da Reencarnação e na Lei Cármica de Causa e Efeito;

7. Na prática da Mediunidade, sob as mais variadas apresentações;

8. Na afirmação de que as Religiões constituem diversos caminhos de evolução espiritual, que conduzem a Deus;

9. Na prática da Caridade Material e Espiritual;

10. Na necessidade do Ritual, como elemento disciplinador dos trabalhos;

11. Na crença de que o Homem vive num Campo de Vibrações, que condicionam sua

vida para o bem ou para o mal, conforme sua própria tônica vibratória.

As Setes Linhas Da Umbanda

      1ª Linha - Linha de Oxalá

      Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provêm o êxito de todos os trabalhos. É composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas

atingiram a perfeição.

    * Legião de Santo Antônio

    * Legião de São Cosme e São Damião

    * Legião de Santa Catarina

    * Legião de São Expedito

    * Legião de Santa Rita de Cássia

    * Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)

    * Legião de São Benedito ou Benzet

      2ª Linha - Linha de Iemanjá

      Dirigida por Iemanjá, também chamada carinhosamente de "Dona das Águas", "Rainha do Mar" e outros nomes. Tem a proteção de Oxum, dona dos lagos e cachoeiras, dos rios, da fecundação e do amor, bem como da Nanã, atuando nas águas das chuvas, realizando a limpeza da atmosfera, purificando as camadas aéreas para que tenhamos no solo, na terra, condições de vida. Composta também de espíritos de diferentes raças, de caboclos, Pretos Velhos e Exus.

    * Legião das Sereias, sob a proteção de Oxum

    * Legião das Ondinas, sob a direção de Nanã

    * Legião das Caboclas do Mar, sob a orientação de Indaiá

    * Legião das Caboclas dos Rios, sob a chefia de Iara (Entidade dos Rios)

    * Legião da Estrela Guia, sob a direção de Santa Maria Madalena

    * Legião dos Marinheiros, sob a chefia de Tarimá

    * Legião dos Calungas, dirigida poe Exu Calunga ou Calunguinha

      3ª Linha - Linha de Omulu (Obaluayê)

      Esta Linha Linha é dirigida por Omulu (Obaluayê), que detem o poder sobre os corpos vivos ou mortos. Senhor da morte, tem seu trono assentado no Cruzeiro dos cemitérios. Esta Linha é cosntituída de espíritos de médicos e cientistas, Caboclos, Pretos Velhos, Exus e Médiuns Curadores

    * Legião de José de Arimatéia, integrada pelas Falanges de Médicos e Cientistas

    * Legião de São Cipriano, integrada pelas Falanges de magias

    * Legião de Caboclos, integradas por Falanges de Caboclos oriundos de todas as raças

    * Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de Preto Velhos oriundos de todas as raças

    * Legião dos Povos Orientais, constituídas por Falanges de espíritos evoluídos de todo o Oriente

    * Legião dos Médiuns Curadores, intregrada por médiuns cuja mediunidade é curadora, aqueles  que são magnetizadores, são mais ou menos aptos a curar através das mãos

    * Legião de Exu Curadô, constituída de falanges de Exus sob o comando de Exu Curadô

(MARAMAEL)

      4ª Linha - Linha de Ogum

      Esta Linha, dirigida por Ogum (São Jorge), "Orixá da Guerra", cujas Legiões são

chefiadas por guerreiros de diversas raças, constituídas de Caboclos, Preto Velhos e Exus, invoca as demandas espirituais.

    * Legião de Ogum Beira-mar, aliada ao povo do mar

    * Legião de Ogum Malei, aliada à Linha de Malei (Povo de Exu)

    * Legião de Ogum Megê, aliada ao povo Megê (negros africanos)

    * Legião de Ogum Naruê, aliada ao povo Naruê (escravos de várias raças)

    * Legião de Ogum Nagô, aliado ao povo de ganga (Linha de Nagô)

    * Legião de Ogum Iara, aliada ao povo dos rios (Caboclos)

    * Legião de Ogum Rompe-Mato, aliada a Oxossi e seu povo da mata

      5ª Linha - Linha de Oxossi

      Esta Linha é chefiada por Oxossi, "Orixá das Matas", "Orixá da Fartura" constituída

de grandes entidades espirituais, espíritos puros que amparam os sofredores utilizando o processo de

"Passes" e praticando a cura através das ervas, aplicadas por caboclos, com o auxílio dos exus das matas.

    * Legião do Caboclo das Sete Encruzilhadas (ou Caboclo das 7 Matas), que dirige as Falanges dos povos das florestas, tais como os espíritos das tribos Aimorés, Tupi, Tupiniquins e etc...

    * Legião de Araribóia, chefiada pelo Cacique Araribóia

    * Legião de Urubatão, chefiada pelo Caboclo Urubatão

    * Legião da Cabocla Jurema, chefiada pela Cabocla Jurema

    * Legião dos Tamoios, chefiado por Grajaúna

    * Legião dos Guaranis, chefiada por Araúna

    * Legião dos Peles-Vermelhas, chefiados por Águia Branca, integrando as Falanges de índios

Chippeway, Sioux e etc...

      6ª Linha - Linha de Xangô

      Esta Linha dirigida por Xangô, "Orixá do Fogo" sob a orientação de São Jerônimo, também denominado Orixá da Justiça, impõe a justiça, dando castigo a quem merecer. É a Linha na qual aqueles que foram humilhados, serão elevados espiritualmente, os que castigaram, serão castigadose os que se enalteceram, serão rebaixados.

    * Legião de Iansã, chefiada por Santa Bárbara

    * Legião do Caboclo Ventania (ou dos Ventos)

    * Legião do Caboclo das Cachoeiras

    * Legião do Caboclo Sete Montanhas

    * Legião do Caboclo Pedra Branca

    * Legião do Caboclo Cobra-Coral

    * Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de todas as raças e dos povos de Quenquelê

      7ª Linha - Linha das Almas

      Dirigida por Dom Miguel, que no sincretismo católico corresponde ao Arcanjo São Miguel,

 integrada por Omulu (Obaluayê)

    * Legião de Pai Cambinda, integrado pelas Falanges do Povo da Costa

    * Legião de Pai José D'Angola, integrado pelas Falanges do Povo D'Angola

    * Legião de Pai Congo (ou Rei Congo), integrada pelas Falanges do Povo do Congo

    * Legião de Pai Jerônimo, integrada pelas Falanges do Povo da Moçambique

    * Legião de Pai Francisco, integrada pelas Falanges do Povo da Loanda

    * Legião de Pai Benguela, integrada pelas Falanges do Povo de Benguela

    * Legião de Pai Guiné, integrada pelas Falanges do Povo de Guiné

      Resumo das 7 Linhas de Umbanda

      1ª Linha de Oxalá - que representa a paz, a tranquilidade

      2ª Linha de Iemanjá - que representa a procriação

      3ª Linha de Omulu (Obaluayê) - que representa a saúde

      4ª Linha de Ogum - que representa a luta, a demanda

      5ª Linha de Oxossi - que representa o trabalho, a fartura

      6ª Linha de Xangô - que representa a justiça

      7ª Linha das Almas - que representa a humildade, a bondade

O SEMIROMBA SANTO AGOSTINHO (AUGUSTINUS AURELIUS)

O Semiromba Santo Agostinho é um dos colaboradores da Umbanda.

“Santo Agostinho é um dos maiores vulgarizadores do Espiritismo. Manifesta-se quase por toda parte. A razão disso encontramo-la na vida desse grande filósofo cristão.

Pertence ele à vigorosa falange dos Pais da Igreja, aos quais deve a cristandade seus mais sólidos esteios”.

(Erasto – Evangelho Segundo o Espiritismo)

Vejam a importância desse Espírito de Luz, na formação e divulgação da Religião de Umbanda, pois ele próprio colaborou com a vinda do Senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas para o início da religião, que viria permear toda uma espiritualidade própria no Brasil:

...”Na federação Espírita do Estado do Rio, presidida por José de Souza, conhecido por Zeca, rodeada por gente velha, homens de cabelos grisalhos, um enviado de Santo Agostinho me chamou (Zélio de Morais) para sentar à sua cabeceira. Havia uma ordem; ele fora jesuíta até aquele momento, chamava-se Gabriel Malagrida (Caboclo das Sete Encruzilhadas), e, naquele instante iria anunciar a Lei de Umbanda, onde negros e caboclos pudessem se manifestar, porque ele não estava de acordo com a federação, que não recebia negros, nem caboclos. Pois, se o que existia no Brasil eram caboclos, eram nativos, se quem veio explorar o Brasil trouxe para trabalhar e engrandecer esse país, os negros da costa da África, como uma Federação Espírita não recebia caboclos e negros?”

(Trecho da mensagem do Sr. Caboclo das Sete Encruzilhadas gravada em 1971, na Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, pela senhora Lilia Ribeiro, diretora da Tenda de Umbanda Luz, Esperança, Fraternidade – RJ)

No relato, claramente, Zélio de Morais diz que “um enviado de Santo Agostinho” pediu que se sentasse à cabeceira da mesa de trabalho, e que havia uma ordem. Com certeza era a ordem de se fundar naquele momento a religião de Umbanda. Muitos podem achar que “o enviado de Santo Agostinho” poderia ser um Guia Espiritual da Federação Espírita , mas descarta-se essa possibilidade pelo fato do próprio Zélio em outras oportunidades ter dito que:

“... resolveram me levar à Federação Espírita de Niterói, cujo presidente era o senhor José de Souza. Foi ele mesmo que me chamou para que ocupa-se um lugar à mesa de trabalho, à sua

direita...”.

Se o próprio presidente da Federação o chamou, então não foi um Guia Espiritual incorporado. Aliás, não é feitio do kardecismo um Guia Espiritual incorporado dirigir um trabalho público, ou mesmo dar atendimento pessoal. Portanto, não poderia ser um Espírito manifestado mediunicamente que deu a ordem a Zélio, mas sim, um enviado de Santo Agostinho, já sabedor do que ocorreria naquela reunião, que o convidou para se sentar à cabeceira da mesa (tem-se por normal, que a cabeceira de uma mesa, sempre é ocupada pelo anfitrião ou reservada a alguém de destaque; por esse fato, também podemos concluir que o Espírito que o convidou para sentar-se, sabia do importante evento que ocorreria naquele momento).

“... A segunda razão histórica está no fato de o Caboclo das Sete Encruzilhadas ter confirmado que havia sido um Padre Jesuíta de nome Gabriel Malagrida. Por que as entidades scolheriam um Padre Jesuíta, queimado na fogueira da Inquisição para ser seu porta-voz? Ainda mais se onsiderarmos que esse jesuíta foi queimado vivo por ter se oposto a ações do Marquês de  Pombal, as quais prejudicavam o povo e beneficiavam somente a um grupo próximo a ele. Acreditamos que essa foi à razão mais forte para sua escolha, pois a Umbanda, enquanto a Manifestação do Espírito para a Caridade, já nasceu com o intuito de atender a todos os Irmãos, igualmente, sem discriminação. Finalmente, a terceira foi à comunicação que o Caboclo das Sete

Encruzilhadas fez a respeito da chegada desse grupo de entidades para o trabalho da caridade na Umbanda, de que eles tinham vindo em nome de Santo Agostinho...”

(Mãe Maria de Omulú – Casa Branca de Oxalá)

Na Umbanda, encontram-se Espíritos de toda ordem, trabalhadores do bem, não importando a religião que tiveram em vida; aliás, isso não existe na espiritualidade maior; lá todos estão irmanados para o bem comum.

Portanto, a presença deste Santo na formação da Umbanda é fato indiscutível. Outro fato interessante: a Umbanda foi iniciada por um Espírito que em vida já tinha sido padre. Observe que o símbolo utilizado na mão de Santo Agostinho (coração e flecha).

Os pintores da Idade Média com razão representaram Santo Agostinho tendo em sua mão um coração atravessado por uma flecha. Ele havia dito a Deus que “tu atinges meu coração com a flecha de teu amor”

. O coração simbolizando o amor de Deus por todos, bem como o desejo de conhecê-lo e experimentar seu amor Divino. A flecha transpassando o coração, de cima para baixo, representa o Espírito de Deus entrando nos corações. Todos são chamados a continuar crescendo na fé, na esperança e na caridade, principalmente ao próximo.

O ponto emblemático do Caboclo das Sete Encruzilhada s representando uma flecha atravessando um coração está presente na antiga pintura mediúnica retratando o Caboclo das Sete Encruzilhadas, realizada pelo médium vidente Jurandy em 1949. Isso mostra a ligação e o compromisso de Santo Agostinho com a Umbanda, juntamente com o Caboclo das Sete Encruzilhadas. A presença deste Santo é importante e decisiva na formação da Religião de Umbanda. Santo Agostinho foi um dos mais importantes teólogos e grande inspirador da vida religiosa e do desenvolvimento do cristianismo no ocidente. Repare a “tatuagem” no braço direito do Caboclo na pintura, bem como o mesmo símbolo emblemático, no antigo Congá da Tenda Nossa Senhora da Piedade. O símbolo representativo de Santo Agostinho:

Um guia não cria discórdia

Irmãos, fiquei pensando numa história que ouvi essa semana, me fez ficar muito indignado. Uma irmã comentou comigo que em determinado tempo, uma médium estava num terreiro e manifestou uma Sra Pomba Gira que disse para a irmã, filha de santo do mesmo terreiro, que não daria o nome verdadeiro para o Pai de Santo, pois não confiava nele.

Não dar o nome não está no meu julgamento, está no meu julgamento a entidade promover a discórdia, a dúvida, a descrença. Por mais que o terreiro não fosse bom, a entidade jamais poderia ficar criando discórdia.

Para meu espanto, fiquei sabendo que a médium e a Pomba Gira continuaram no terreiro ainda por um ano!!! O terreiro não era bom, por que a entidade não retirou sua médium rapidamente?

Entendo que cada médium tem sua missão dentro de uma casa e talvez a da médium tinha que ser cumprida, mas não justifica ficar criando discórdia, descrença, dúvida no terreiro!

Eu pensei e respondi para a irmã: Irmã não acredito que tinha Pomba Gira e se tinha a médium passou na frente com certeza demonstrando total desequilíbrio emocional e racional. Quando uma entidade de Luz promoveria a discórdia? Nunca....
Quando uma entidade de Luz agiria contra o próprio chão que acolhe sua médium? Nunca...

Se o terreiro não é bom para determinados médiuns, as próprias entidades os retiram em silêncio, encaminhando-os para outros terreiros.

Podem até dizer que o sacerdote estava desequilibrado, negativado e etc. Nesse caso as entidades dos médiuns trabalhariam para ajudar o mesmo e não agiriam contra o terreiro que as acolheu.

Segundo a irmã que me contou esse caso, o Terreiro em questão é bem frequentado e o Sacerdote é bem quisto... Se o Sacerdote não era de confiança como o terreiro continua sendo bem frequentado?

É necessário os médiuns tomarem muito cuidado com as palavras quando incorporados, uma palavra mal proferida pode causar um desequilíbrio numa família inteira.

Se um médium não está feliz numa casa, peça a benção e saia, usar as entidades para sujar o nome de um sacerdote ou do terreiro... É lamentável.

Texto de Paulo Ludogero

UM POUCO DO POVO CIGANO

Os ciganos são poeticamente denominados “Filhos do Vento”, pois seu povo possui cultura própria, rica e se encontra disperso por todo o mundo, em ampla liberdade. Profundos conhecedores dos caminhos, vêm recolhendo conhecimentos de todas as culturas e tradições por onde passam, tendo estado, em suas andanças, por diferentes países, enriquecendo a sua cultura. Vê-se assim a enorme gama de ensinamentos que  os ciganos colheram ao longo de suas vidas.

Em sua história, o povo cigano sempre despertou muita curiosidade por seus hábitos e costumes muito diferentes daqueles mantidos pelas populações dos lugares pelos quais passavam. A Igreja da época, durante muito tempo, condenou as práticas que consideravam sobrenatural, como a cartomancia e a leitura das mãos, fazendo com que eles sofressem discriminação e perseguição. Com o tempo, a curiosidade deu lugar ao preconceito e à animosidade. Foram rotulados injustamente como ladrões, feiticeiros e vadios. Em alguns locais chegaram a ser mantidos como escravos, sendo tratados com bastante crueldade. Mesmo assim, este povo continuou sua marcha sempre em busca da liberdade.

Sabe-se que os espíritos ciganos gostam de festas, que gostam de ser recebidos em meio à fartura e aos seus companheiros de caminhada, o que confirma seu arquétipo próspero, alegre e familiar. Eles sempre dão o exemplo de que ao repartirem toda fartura, dão tudo que possuem em troca da liberdade. Esse povo canta e dança tanto na alegria como na tristeza pois para o cigano, a vida é uma festa e a natureza que o rodeia a mais bela e generosa anfitriã. São cheios de energia e grande dose de passionalidade.

Existem diversas versões sobre a origem do povo cigano e sobre como eles se espalharam pelo mundo. Contam alguns autores que eles surgiram na Índia, outros que eles vieram do Egito, outros ainda dizem terem os ciganos se desenvolvido principalmente na Europa Oriental, França e Espanha. O que se sabe é ainda hoje existem diversos grupos ciganos espalhados por todo mundo, nas mais diversas áreas de atuação.

O povo cigano, na Terra, tem seus rituais específicos e cultua a natureza, os astros e ancestrais. São peculiares dentro do seu próprio código de ética, honra e justiça, senso, sentido e sentimento de liberdade, contagiando qualquer outro sistema. Como encarnados, eles não têm uma religião definida, se adaptam facilmente à religião dos países onde permanecem. Entretanto os ciganos cultuam seu Deus, conhecido entre eles como Devel. Acreditam na reencarnação. Por isso, para eles a morte não significa o fim. Realizam nos funerais o que chamam de banquete fúnebre, no qual se celebra o aniversário da morte de uma pessoa. Neste dia, a abundância do alimento e das bebidas exprime o desejo de paz e felicidade para aquele que se vai.

Atuam fortemente sobre o campo da magia, através da interpretação de oráculos e vibrações pessoais. Outra característica marcante desse povo é a vidência, para a qual utilizam um elemento magístico para atuar sobre o tempo, a memória, os conhecimentos e a cura. Por meio das cartas ou outros suportes materiais como bolas de cristal, estralas do mar ou simples copos de água, o futuro, o presente e o passado desdobram-se sob suas vistas. Utilizam ainda de outros recursos para ajudarem aqueles que os procuram em busca de auxílio, como ervas, chás e toques curativos.

Dentre os encantos ciganos, um dos mais conhecidos é a leitura das mãos. Porém é importante saber que para esse povo, o verdadeiro cigano, antes de ler a mão, lê os olhos das pessoas (os espelhos da alma) e toca seus pulsos (para sentir o nível de vibração energética). Só então é que interpreta as linhas das mãos. A prática da Quiromancia para o Cigano não é um mero sistema de adivinhação, mas, acima de tudo um inteligente esquema de orientação sobre o corpo, a mente, o espírito, a saúde e o destino.

É muito comum ver os ciganos trabalharem com moedas antigas, fitas de todas as cores, folhas de sândalo, punhal, cristal, lenços coloridos, tacho de cobre ou alumínio, cestas de vime, pedras coloridas, areia de rio, vinho, perfumes, baralho, espelho, dados, dança e música, como vemos através do som de seus violinos, cítaras, violas, pandeiros e outros instrumentos característicos, os quais são sempre instrumentos magísticos de trabalho. Os ciganos trabalham com suas magias por força de seus próprios mistérios, olhando por dentro das pessoas e dos seus olhos.

Ainda, é importante saber que esses espíritos são profundos conhecedores sobre o uso de ervas e cristais, banhos de todos os tipos, o uso curativo das cores, imposição de mãos, magnetizações, harmonização emocional, telepatia, hipnose, entre outras técnicas terapêuticas alternativas, que fortalecem energeticamente o indivíduo, ajudando muito nos tratamentos médicos convencionais.

Os médiuns das entidades ciganas devem estar preparados para facilitar o trabalho da entidade. Isso quer dizer, devem estudar, aprimorando seu conhecimento. Se a entidade optou em trabalhar com oráculos (baralho cigano, tarô, runas) cabe ao médium estudar um pouco esses oráculos. Se a entidade trabalha mais com magias, o médium deve aprender a conhecer essa arte, para poder ser um médium magista mais preparado. Se a entidade quer fazer trabalhos de cura, o médium deverá conhecer mais sobre as terapias alternativas, fitoterapia, fluidoterapia, magnetismo, etc. O trabalho é conjunto, troca, dedicação e disciplina.

As festas ciganas devem acontecer com bastante fruta, todas que não levem espinhos de qualquer espécie, podendo se encher jarras de vinho tinto e sangria. Utilizam-se pães, muitas flores silvestres, rosas, velas de todas as cores. Os incensos também são importantes na realização de seus passes espirituais. Observam também as diversas fases da Lua em seus encantamentos. Entretanto, o mais importante para o Povo Cigano é interagir com a Mãe Natureza respeitando seus ciclos naturais e sua força geradora e provedora.

Para o povo cigano a simplicidade é uma das qualidades mais difíceis para o homem adquirir, bem como o amor de ordem cósmica. Neles os ciganos são exímios mestres. Essas são as mais poderosas magias. O amor cura, supera erros, cicatriza feridas da alma, perdoa o pior erro, ensina, dulcifica e equilibra. Liberdade e Alegria, reconhecimento da Vida em Comunidade, do Teto e do Espaço Sagrado, do Encanto e da Força da Natureza, da Magia e da Reza são sentidos e atributos ensinados pelos Ciganos que se manifestam através do dom mediúnico em nossa querida Umbanda. E com o encanto de suas danças, seus cantos e seus movimentos é que envolvem cada vez mais irmãos para dentro do coração pulsante da Umbanda.

A corrente vibratória de trabalho dos espíritos ciganos tem relação com as cores estilizadas por eles em seu culto. Os ciganos usam muitas cores em seus trabalhos, mas cada cigano tem sua cor de vibração no plano espiritual. Essas cores são apresentadas em sua prática caritativa através de velas, roupas, etc. As saias das ciganas são sempre muito coloridas, confome a sua cor de trabalho.

Normalmente, na Umbanda, falam uma mistura de castelhano com português, expressando-se com muita vitalidade, de maneira teatral. Adoram falar e contar histórias.

As ciganas não admitem mostrar pernas em público, porque, ao contrário do que imagina, a moral conservadora com a qual foram criadas não permite tal exposição. Por isso, a saia das ciganas deve ser sempre comprida e rodada. Já com os ciganos, é através de seus paramentos que se identifica sua hierarquia dentro da tribo, por isso estão sempre impecavelmente trajados, sustentando notáveis adereços em ouro.

As danças ciganas são evocações das forças místicas. Lembram a fluidez dos ventos, a sinuosidade das águas, o oscilar das chamas. Tem seu ritmo regido pelo vigor de pandeiros, palmas e batidas do pé, numa vibração única que os religam às raízes, imantando todos por onde passa a energia. Dentre as danças conhecidas podemos citar:

Bater Palmas e Pés: Bater palmas e pés é um ato para saudar as alegrias da vida e chamar os espíritos dos antepassados, sempre seguindo o ritmo da música.

Dança do Leque: Dança do elemento ar. Representa o amor, a sensualidade, a sedução, a limpeza e o poder. Da maneira que se abre pode representar as fases da lua e da mulher; é um poderoso instrumento de limpeza energética, magia para a cura e sedução. Sendo assim, está constantemente nas mãos espertas de uma cigana, atraindo a atenção para seu mistério e poder.

Dança da Rosa: Elemento terra. Representa o amor, a beleza, a conquista, sedução e a sensualidade. A rosa é a beleza interior e a beleza exterior. A rosa vermelha na boca dos ciganos é para presentear a mulher que está envolvida na dança.

Dança das Fitas Coloridas: Elemento água. Representa as lágrimas de alegria e tristeza derrubadas pelo povo Cigano. Não o lamento, mas a comemoração. Representa a limpeza, alegria e infantilidade. Dançar com fitas é quase uma brincadeira de criança, alegra qualquer tipo de ambiente, festeja os nascimentos e casamentos, os movimentos das fitas rodopiantes manifestam o ritmo da vida e a alegria de fazer parte dela.

Dança do Véu: representa o elemento ar. Expressa a leveza do corpo e a sensualidade.

Dança das Tochas: Mostra a fúria e o poder do fogo através das tochas acesas ou candelabros, que reverenciam este elemento. Representa a purificação e a limpeza pelo fogo.

Dança do Pandeiro: Dança dos quatro elementos, denota a alegria e sugere uma festa. Serve também para purificar o ambiente. O pandeiro traz a alegria do sol, saudando-o com inúmeras fitas coloridas, representando seus raios protetores e vivos. Como todo instrumento que faz barulho, ele tem como função expulsar os maus espíritos ou energias negativas, abrindo caminho para o povo festejar. Sua mensagem é mover, transformar o que está parado em ritmo, revigorar o nosso corpo com a alegria e o calor da dança, assim como o sol faz conosco. As fitas vêm representar através das cores, os pedidos ou bênçãos.

Dança dos Sete Véus: Os véus coloridos representam as sete cores do arco-íris, simbolizando o amor e a sensualidade. As cores dos véus representam os quatro elementos.

Dança do Punhal e da Espada: Elementos ar e terra. Significa lutas, disputas, fúria e pode simbolizar a limpeza do ambiente e do corpo. Representa o corte, a força e a limpeza.

Dança do Lenço: Representa união, casamento e amor. O lenço, preso delicadamente nos dedos da cigana, envolve-a de mistério e aos poucos revela seus desejos, sentimentos e sonhos, que são movidos pelo deslizar do lenço pelo ar, no transe da música, livre como o vento e infinito como o céu. O lenço também transforma e limpa o ambiente, pode representar pedidos ou coisas da vida que queremos mudar ao dançar.

Dança do xale: representa o mistério e a magia do elemento fogo. Dançar com o xale representa agradecer todas as dádivas ao criador, a sua força, o poder de ser mãe, o poder de seduzir o seu amor e também proteção e família. É usar toda poesia, força e magia. Uma cigana, ao dançar com o xale, nunca deixa outra pessoa pegá-lo ou derrubá-lo, pois ele é a sua essência feminina.

Bom irmãos, encerro o texto de hoje dizendo que sobre os encantos e magias dessas entidades na Umbanda ainda há muito que se pesquisar e aprender. A alegria dos ciganos não só inunda nossos corações de felicidade, como também é fundamental para a firmeza dos trabalhos realizados por eles. O povo cigano traz o brilho das estrelas em seu sorriso, a leveza das ações, conforme os passos de uma dança e a sensibilidade expandida em nossos corações. Contudo, sabe que quando chega a meia-noite, só se pode amanhecer. É nisso que os ciganos acreditam desde seus primeiros passos. Está aí o segredo de seu sorriso fácil e de seu porte altaneiro: a certeza da vida infinita, na qual entendem que, por pior que sejam as dificuldades, as luzes da alvorada destroem todos os sonhos maus, os empurrando para longínquos lugares, fora do alcance de todos os bons corações.

Salve o povo Cigano!

Com amor,

Nise.

 TEXTO EXTRAIDO DE MATERIA  PUBLICADA NO BLOG CENTRO ESPIRITA DE ESTUDOS NOSSA CASA.